『薔薇・薔薇十字会・ロザリオ
キリスト教徒は、サラセン人からロザリオを受け継いだ。それを受け継いだとき彼らは、el-wirdia（文字通りの意味は、朗唱する人）という 言葉を、本来の音にほぼ近い、薔薇の輪、もしくは薔薇園を表す、el-wardiaという別の言葉に翻訳した。ロザリオにあたるアラビア語を完全な形で示 せば、el-misbat、el-wirdiat（朗唱する者の礼賛者、もしくは近くに引き寄せることの礼賛者）となる。この用語(WRD)は、スー フィーもしくはデルヴィーシュの特殊な行に用いる特別な専門用語である。イメージを創り出すために類似した言葉を使うというスーフィーの詩的（もしくは紋 章学的な）方法の採用が誤訳でないのと同様に、カトリックのラテン語への翻訳も誤訳とはいえない。
デルヴィーシュの行を表す「ウィルド」(wird)という言葉を、スーフィーたちは、詩的にWaRDすなわち薔薇と呼んでいた。「薔薇十字主義」 という用語に関しても似た様な展開が生じた。これは、WRDという語根と、アラビア語の「十字」という意味の語根SLBを合わせたものである。したがって 「薔薇十字」という言葉の中で使われている、SLB語根の十字という意味は、ほんの付随的なものに過ぎない。
スーフィーたちは、こうした符号もしくは詩的な並置法を利用して、例えば「キリスト教徒には十字架しかないが、わたしたちには十字架の神髄があ る」、あるいはそれと似た様な言い回しをするが、翻訳ではその意味の多重性は失われてしまう。あるデルヴィーシュ教団（アブドゥル・カーディル・ジーラー ニー教団）は、こうした秘儀的意味での薔薇という観念を中心にして形成されていて、その創始者は、バグダートの薔薇と呼ばれている。
薔薇十字会のような存在について為される、役に立たない憶測の多くは、こうした背景についての無知が原因となっている。なぜなら薔薇十字会は、そ れと並行して発達してきた錬金術と呼ばれるものに含まれている古代の教え、また自らを薔薇十字会員であり、錬金術師にして照明学者でもあると主張している ベイコン修道士も示唆している、古代の教えを保持しているという主張を繰り返しているに過ぎないからである。スーフィズムにおけるこうした組織の起源は、 ベイコンがどんな組織に属していたか、秘密の教えとは、実のところどんなもので、あったのかという問いに解答を与えている。
他の多くの薔薇十字会の象徴もスーフィー的である。マルティン・ルターは、自分の紋章に薔薇と十字と指輪を使ったが、これはスーフィーの秘儀参入者から与えられたものに違いない。』
イドリース・シャー著 「The Sufi」注釈より
環境世界
・・・したがって、環境世界には純粋に主観的な現実がある。環境の客観的現実は、けっしてそのままの形で環境世界の中に現れるのではない。客観的現実は、つねに知覚標識あるいは知覚像に変化し、作用のトーンを与えられる。そしてこのトーンは、刺激それ自体のなかにはまったく存在しないにもかかわらず、客観的現実はそれによってはじめて現実の対象物となるのである。
そして最後に、単純な機能環は、知覚標識と作用標識がともに主体の表現であり、機能環の含む客体の性質は単にそれらの標識の担い手の働きをしているに過ぎないということを我々に教える。
こうして、あらゆる主体は、ただ主観的現実のみが存在し、そして環境世界のみが主観的現実である世界に生きているという結論に到達するのである。
主観的現実の存在を疑うものは、自分自身の環境世界の基礎を認識していないのだ。
ヤーコプ・フォン・ユクスキュル 「生物から見た世界」第十二章から
そして最後に、単純な機能環は、知覚標識と作用標識がともに主体の表現であり、機能環の含む客体の性質は単にそれらの標識の担い手の働きをしているに過ぎないということを我々に教える。
こうして、あらゆる主体は、ただ主観的現実のみが存在し、そして環境世界のみが主観的現実である世界に生きているという結論に到達するのである。
主観的現実の存在を疑うものは、自分自身の環境世界の基礎を認識していないのだ。
ヤーコプ・フォン・ユクスキュル 「生物から見た世界」第十二章から
奴隷
“奴隷は、奴隷の境遇に慣れ過ぎると、
驚いた事に自分の足を繋いでいる鎖の自慢をお互いに始める。
どっちの鎖が光ってて重そうで高価か、などと。
そして鎖に繋がれていない自由人を嘲笑さえする。
だが奴隷達を繋いでいるのは実は同じたった１本の鎖に過ぎない。
そして奴隷はどこまでも奴隷に過ぎない。
過去の奴隷は、自由人が力によって征服され、
やむなく奴隷に身を落とした。
彼らは、一部の甘やかされた特権者を除けば、
奴隷になっても決してその精神の自由までをも譲り渡すことはなかった。
その血族の誇り、父祖の文明の偉大さを忘れず、隙あらば逃亡し、
あるいは反乱を起こして、労働に鍛え抜かれた肉体によって、
肥え太った主人を血祭りにあげた。
現代の奴隷は、自ら進んで奴隷の衣服を着、首に屈辱のヒモを巻き付ける。
そして、何より驚くべきことに、
現代の奴隷は、自らが奴隷であることに気付いてすらいない。
それどころか彼らは、奴隷であることの中に自らの唯一の誇りを見い出しさえしている。"
(リロイ・ジョーンズ 1968年、NYハーレムにて)
猿とペルソナ
部屋に8匹の猿を入れます。部屋の中央にははしごが設置されています。
そのはしごに登ると天井から吊るされたバナナを取れるようになっています。
猿がはしごを登ろうとすると、全ての猿に氷水が降り注ぎます。
しばらくすると、猿達は氷水をかけられたくないので、
はしごを登る猿を攻撃するようになります。
その後、どの猿もはしごを登ろうとしなくなります。
元々いた8匹のうちの一匹を新しい猿に置き換えます。
新しく来た猿は、はしごとバナナを見ます。
何故、他の猿達がバナナを取りにいかないのかと不思議に思いつつも、
新参者の猿はハシゴを登ろうとします。
すると、他の猿達はその新参者の猿をフルボッコにします。
新参者の猿は何故ボコボコにされたのかはわかりませんが、
梯子を登ろうとするのをあきらめます。
元々いた8匹のうち、さらにもう一匹を新しい猿に置き換えます。
新参者の猿はハシゴを登ろうとしてボコボコにされます。
以前ボコボコにされた新参者だった猿も他の皆がやっているため、
今回の猿をボコボコにする行為に加担します。
しかし、何故はしごに登ろうとする猿を攻撃しなくてはならないのかは全くわかっていません。
元々いた8匹の猿を一匹ずつ置き換えます。
元々いた全ての猿は部屋にいなくなっています。
今、部屋に居る猿は氷水を浴びせられたことがありません。
また、はしごに登ろうとする猿もいません。
全ての猿は、はしごに登ろうとする猿を狂ったようにボコボコにします。
しかし、何故そうしているのかは誰も見当がつきません。
そして、価値観、社会性、社会的タブーや企業文化(企業規則、方針)も
このようにして身につけて行くのです。
戦争のつくりかた
「……もちろん、国民は戦争を望みませんよ。運がよくてもせいぜい無傷で帰ってくるぐらいしかない戦争に、貧しい農民が命を賭けようなんて思うはずがありません。一般国民は戦争を望みません。ソ連でも、イギリスでも、アメリカでも、そしてその点ではドイツでも同じことです。政策を決めるのはその国の指導者です。
そして国民はつねに指導者の言いなりになるように仕向けられます。……反対の声があろうがなかろうが、人々を政治指導者の望むようにするのは簡単です。国民にむかって、われわれは攻撃されかかっているのだと煽り、平和主義者に対しては、愛国心が欠けていると非難すればよいのです。そして国をさらなる危険にさらす。このやりかたはどんな国でも有効ですよ。」
ヘルマン・ヴィルヘルム・ゲーリング ー ニュルンベルク裁判より
ドイツの政治家、軍人。国家元帥。ナチ党政権下のドイツにおいて、
ヒトラーの後継者に指名されるなど高い政治的地位を占めた。
無題
・・・たとえば、夕方家へ帰って、子供に与える食物すらないとき、私はすぐさまきびすを返して食物を探しに外へ出る。だが、ふと気がつくと、おどろいたことに、外へ出て食物をさがしはじめたとたんに、また世界観的な思索に没頭しているのである。わたしは、自分たちだけの食物について考えていたのではなく、食物一般を、その時点における世界中のあらゆる国のあらゆる状況下にある食物について、それがどのようにつくられ、食膳にならべられるか、食物を買えない人達はどうするか、あらゆる人が食べたい時に食べることができ、そのような愚劣な問題に時間を浪費しなくてすむようにする方法がなにかあるのではなかろうか、といったようなことを考えていたのである。たしかに私は妻や子供をかわいそうだと思ったが、同時に又、飢饉に苦しんでいるベルギー人やトルコ人やアルメニア人はいうにおよばず、ホッテントット人やオーストラリア奥地の住民に対しても憐れみをおぼえた。人類に対して、人間の愚かさと想像力の欠如に対して、憐れみを感じた。食べるものが無いということ自体は、さほど悲しいことではなかった。私をひどく当惑させたのは、おそろしい町の空虚さであった。いずれも似たりよったりの荒涼とした家々、陰鬱な空虚な外観、軒下の美しい敷石、通りのアスファルト、やけに上品ぶった茶褐色の砂岩の石段。しかも、その高価な物質の上を、一人の男が一片のパンを求めて歩き回っていることもあった。それが、その不調和が、私を困惑させたのである。腹がすいたら、小さな鐘を持って外へ飛び出し、こう叫ぶことができたら、どんなにいいものだろう、と私は考えた。「おおい、おれは腹がへってるんだ。誰か靴を磨かせてくれないかね。ゴミを捨ててもらいたい人はいないかね。下水管を掃除してもらいたい人はいないかね」街へ出て、そんなふうにはっきりいえたら、どんなにいいかしれない、と思うことがよくあった。しかし、それができないのだ。そんなふうに叫ぶ勇気もないし、また、もし街を歩いている男に、おれは腹がへっているのだと言ったら、相手はびっくりして逃げ出してしまうだろう。その点が私は理解できなかった。いまなお理解できないでいる。もしだれかが近づいて来て、そう言ったなら、イエスと答えてやればいいのだ。ただそれだけの、きわめて簡単なことなのだ。もしイエスと答えられなかったら、その男の腕をとって、ほかのだれかに、助けてやって欲しいと頼めばいい。一片のパンを手に入れる為に、なぜ軍服を来て、見ず知らずの人々を殺さなければならないのか、私にはわからない。私が考え巡らしていたのは、そういうことであって、だれの口にパンが入るかとか、それがどれだけの値段かというようなことではなかった。なぜ私がものの値段などにかかずらう必要があろう？私は、計算するためではなく、生きるために、こうしているのだ。ところが世の俗物どもは、まさにそのことをー我々が生きる事をー欲しないのである！彼らはわれわれに数字を計算しながら一生を過ごさせたがる。彼らにとっては、その方がわかりがいいからだ。合理的であり、理性的であるからだ。もし私が支配者になったら、物事はあまり秩序正しくは運ばないだろうが、しかし、そのほうが、ずっと楽しいに違いない。われわれは、くだらないことに腹を立てる必要がなくなるだろう。ことによると砕石歩道や流線型の乗用車やラウドスピーカーやその他もろもろの機械器具がなくなり、窓にはガラスさえなくなるかもしれない。われわれは地べたにに寝なければならなくなるかもしれない。フランス料理もイタリア料理も支那料理もなくなるだろう。人々は忍耐心を使い果たして、お互いに殺し合うかもしれないが、刑務所もなければ警官も裁判官もいなくなるだろうから、だれもそれを止めようとしないだろう。法律などという七面倒くさいものもなくなり、したがって内閣や立法府もなくなるだろう。われわれは方々へ旅行するのに数ヶ月あるいは数年かかるかもしれないが、どこの国にも登録されていないのだから、旅券や査証や身分証明書などはいっさい必要がなくなるだろう。また、特定の名前も必要とせず、名前を変えたければ毎週でも変えられるだろう。なぜなら、われわれは身につけているもの以外は、なにも持っていないだろうし、すべてが自由に手に入るとすれば、物を所有しようとはしないだろうから、名前なんか、どうでもさしつかえなくなるのだ・・・
（ヘンリー・ミラー 南回帰線より）
a thousand of time
もしわれわれが空想家のようだといわれるならば、
救いがたい理想主義者だといわれるならば、
できもしないことを考えているといわれるならば、
何千回でも答えよう。
「そのとおりだ」と。
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